所谓“至于弥勒亦如也”：就是所谓佛教的未来佛弥勒，也依然是空性。因为佛陀也叫空王、法王，一切法本身是空性，能够完全悟入，所以佛称为空王。
《焰口经》有“法王座上，无党无偏”，就是没有分别，没有高低、贵贱、美丑，都是平等空性。因为与世间法执着的观念截然不同，所以如果我们单纯地把世间法当作佛法，那么解脱烦恼和生死必将遥遥无期；如果佛教的出世间法离开了世间法，那么还是错了。只有在世间法上，感悟它的无常性，没有主宰性，我们才能真正悟入平等空性。这就是对生命的改造和升华，这就是真正的修行。只有我们的认识发生改变了，才能使烦恼和生死彻底得到改变。
这个问题应该需要佛教徒的共识和共鸣，同时根据自己的因缘去努力改变自己认识的误区，从而改变自己对事物的顽强执着。因为不可靠了，所以我们不再上当了，我们不再受骗了，于是使我们对一切无常、无我的事物，有了一个清醒的认识，懂得不能继续下去了。至于一会儿哭，一会儿笑，一会儿莲花，一会儿牡丹，一会儿情绪这样，一会儿情绪那样，如同天气一样，多云转晴有时阴，然后又下雨、刮风等等，一切都不是固定的。大家想一想，还不就是无常、无我吗？既然从来没有固定，那么我们还会活在过去或者未来吗？如果佛教徒需要活在正常的当下，那么我们就会没有时间烦恼和计较。于是，面对现实：我们内心放下得自在，外在担当是负责；我们内心圆融无碍，外在不是世故圆滑；我们内心不住，外在认真对待；我们内心无有挂碍，外在遵守规则。
可是，如果当我们放不下时，就提起来；如果我们提不动时，就量力而行……如此种种，一切都是我们自己的问题，怎么可以抱怨、责怪佛菩萨呢？既然佛菩萨已经把事物的真相告诉了我们，那么我们除了相信和改变自己，还能有什么办法呢？
佛教徒需要反省，就是要反求诸己：既然我们错了，那么就要改变想法和行为。刚一开始学佛的时候，如果没有人情味，当然不行。只是学来学去，相应默契于空性，于是人情味变得简单了，慢慢升华为慈悲和智慧。我们看到了法国思想家叫帕思卡尔的一段话：因为人生要是拥有了感情，就必然需要理性。只要有了这一个，就必然会拥有另一个，所以人永远是矛盾的，就避免不了自己同自己在战斗……只有佛法调和了矛盾的对立，从而走进统一平等的空性，于是生命的局限和束缚烟消云散，慧命的解脱自在当下即是。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com