佛教徒虽然不要执着佛经中的方便，以为定法，但是需要由此感悟方便就是智慧，不应该是执取不舍，更不要把方便当随便。很多人借口把方便当做了随便，应该是对佛教慈悲的误会和误解。佛教的方便，是建立在空性基础上的随缘教化，是引导我们不要执着的所缘境。佛教徒由此方便悟入回归空性的佛性：有空不二平等。如果我们已经执着了所谓的方便，那么我们不能再称这件事情为方便了。如果众生并不愿意见到的，那么还不是所谓的方便。如果我们有了众生不接受的方便，那么众生很难由此走入真正的佛门：比如对症下药、对机说法。
“这里边有无尽的富贵。”
只有无论好事还是坏事，我们都不要执着才是真正的佛事。否则，我们会把我们原来拥有的东西也会丢掉。在我们今天看来，如果能够得到，那么应该是因缘使然。如果什么都没有得到，我们也应该视为最好的因缘。因为一切都是路上的故事，所以暂时没有得到也是最好的安排。如果得到了，那么难道不是正在失去吗？如果我们的心里有执着、挂碍的话，那么得到和得不到也就都不是最好的因缘。
“《华严经》从第一卷至第十二卷，大约有十一卷本的经文阐述毗卢遮那佛的富贵。”
《法华经》说：有大富长者，自己的儿子丢失了。他有很大的家业，用一种方便寻找他自己丢失的儿子。刚开始派别人去寻找，找来了之后，如果告诉儿子说：“这么多的家产都是你可以拥有的”，那么已经习惯了贫穷的儿子如何受得了呢？于是大富长者只是让儿子打工除粪而已。打来打去，最后一点点地让他管账。随之而来的是逐步接管更多的事情，最终把财产的账目、清单完全交给了丢失的儿子。其实这就是如来家业，我们都是佛陀丢失的儿子，不敢面对、接受、担当如来家业，只有循序渐进，才能完全继承如来家业：最终成就菩提大业。
“难以想像的物质和精神享受，原来是无边无际的功德藏里所包含的慈悲和智慧。”
因为物质和精神享受实在是太多太多了，所以从古至今有一句话是：“不读华严，不知佛家之富贵。”
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com