只有在我们信仰佛教虔诚的时候，才会相应、默契、感应。如果说有佛法就有办法，那么问题来了：我们有没有慈悲和智慧？我们有没有无常、无我、解脱？如果都没有的话，那么信仰就是空洞和苍白的。如果本身借助佛教而又排斥佛教，比如出马、附体、冤亲债主等等，拒绝皈依三宝、八正道等等，那么只能是附佛外道，或者別有用心而已。真正的佛教信仰，应该是契理、契机，符合佛法的无常、无我、解脱的标准。我们既要维持佛教的正见，也要解决当事人的烦恼和生死轮回问题，这应该是既有人性还有佛性。如果我们离开了人性，那么就是脱离了面对的现实。不也是不切实际、颠倒黑白吗？因为没有人性等于没有学佛基础，所以需要脚踏实地。因为没有佛性等于没有方向，所以需要转物升华。如果佛性是我们的方向，那么人性则是我们学佛的所缘境、下手处。如果我们同人讲话严厉，那么就会给人以压力。如果我们同人和颜悦色，那么肯定会使人觉得亲切。因为众生脆弱的因缘，所以对于讲话严厉有两种不同的感觉：一种是需要这样的方便震聋发聩、破迷开悟，另一种则是产生距离，容易远离佛教的信仰。但如果我们只是一味地笑脸，那么容易忘记信仰的解脱烦恼和生死的归宿。佛法从来没有定法，有菩萨低眉，也会菩萨蛮，更有金刚怒目等不同的接引众生的方便。只有修学佛法的人解脱烦恼和生死，才是对机说法、对症下药。佛教徒可以根据自己的因缘，却不能只计一点、不计其余地否定别人的因缘。这应该是我们需要注意和思考的内容。否则，我们可能会忽略、浪费別人学佛的因缘。“而所谓“普门遍入大乘力”：就是修行普贤行愿的菩萨能够普门遍入。普门是什么？普门就是我们所面对的任何现实因缘、五花八门的故事，也就是在一事一物的随缘任用上，我们都可以从中受益，于是就可以真实的遍入了。”我们能够离开我们的家庭、工作吗？我们能够离开我们的行住坐卧吗？我们能够离开吃喝拉撒吗？我们能够离开现实生活的细节吗？我们实在是不能离开现实而学习佛法。正如永嘉大师的：行也禅，坐也禅，语黙动静体安然。
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