就像我们现在说精兵简政，结果精兵简政还没有解决，又成立了个精兵简政办公室，又多了一个衙门口。所以是原来的问题没有解决，现在又出现了一个对于空的执着。
所谓“若复见有空，诸佛所不化”，意思就是：如果变成又执着空了，那么就是佛陀亲自显现在我们的面前，也不可能改变我们的烦恼和生死。佛经里边告诉我们：“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。”什么意思呢？就是怕我们嘴巴夸夸其谈，心里随境所转。我们寺院里不是也有这样的人吗？对于居士在为寺院添砖加瓦写姓名，有人走过去说：“你这不是执着吗？”我问：“你吃饭吗？”“吃啊！”“你这不是执着吗？要么不吃饭？要么可以去吃屎啊！可以证明你不执着吗？”这样的人只是极端而已，当然不行。因为佛教徒需要把遵循世俗谛的规则作为自己修行的下手处，也就是遵守因果规律，所以要由此感悟、相应空性的佛性。如果变成借口说在空中、行在有中，那么容易成为一种借口的伪善。如果学佛不能空有相即并观，那么必然会自以为是、以盲导盲、误人误己、害人害己。
比如风靡一时世界末日之说，有人炒作提前了，一些老板开始蒙头转向，不知如何是好？对此我告诉他，反正都要死了，不如把钱捐出来建寺院，我给你牵线搭桥，我保证不碰那个钱……此时没有人回应，可谓善财难舍、善门难开。可见，我们自己所认为的信仰，不但是一厢情愿，而且是一种装饰，甚至是一种借口。
有一年佛学院放暑假，回极乐寺，我在招待所里遇到一个所谓的佛教徒，对一些人大说大讲：“难行能行、难舍能舍……”讲了很久了，我的门开着，于是过来问我：“你是哪里来的？”我故意不说自己是哪里来的。他对我好像比较感兴趣，于是提议：“我们认识一下？”“没问题。”“我们结个缘吧。”“可以啊！既然您是难行能行、难忍能忍，那么把你脖子上挂着的念珠同我结缘吧？”“不行！”“您又何必要说这些大话呢？难道不觉得冒昩吗？”