“或汝阴魔”，就是我们的色受想行识——精神和物质的载体。如果我们认它为是实在的时候，就会被遮盖、障碍、困扰我们自己的心。或者就是单纯的色阴，就是我们所看到的、感觉到的东西。因为我们看到的东西以为是实在的，所以很多佛教徒都在琢磨看什么相之类，这应该是非常可怕的束缚和困扰。如果阿弥陀佛是相好光明的善根、福德、因缘的结果，那么绝对不是业障有漏的相。如果我们去执着，那么心里就会被外界所困扰。因为我们需要明白，所以要打破对于境界的执着。“所谓“或复天魔”，意思就是：或者又有了天上的魔来困扰我们。为什么天上的魔会来困扰我们呢？因为修行人有了一定的定力了，所以魔王的宫殿就会由此不安了，于是开始动荡了，就像地震一般。”魔是最喜欢财色名食睡、色声香味触法等，这些五阴六尘的境界。而我们众生也会被境界所迷惑，从而喜欢这些五阴六尘的种种境界。我们可以回想一下：财色名食睡，众生大棉被；色声香味触，法法迷惑人。如此的困扰我们，导致没完没了。因为是这样，而且一直都是这样，所以有了定力之后，魔宫就开始动荡不安了。虽然它原来非常平和、稳定，但是我们一修行，天魔就会被影响而动摇。“魔是有神通的，那里一摇动，魔会观察，由此感觉到：“我的宫殿怎么无缘无故地摇动了呢？怎么就破裂了呢？”哦！他知道世上一定有人成就菩提道了。”因为世间法和出世间法是截然不同的的感受和感悟，所以修行要耐得住孤独和寂寞。只有这样的坚持，才是一个真正的修道人。如果是乌合之众的话，只是光说不练的人，那么这个信仰是有问题的。因为佛教的现实之中，这样的人比较多，多得会让人们眼花缭乱，所以不仅仅是不看的问题，而且需要认识、对照、反醒的内容。“修行人的定力，会把魔王的宫殿给振裂了，于是乎，魔王想：“如果修行想破坏我的享受，那么我就要先破坏你的定力……””曾经大家都知道的：“道高一尺，魔高一丈。”就是我们在修行解脱道的过程中，必然会有困扰，必然会受挫折。如果我们没有的话，那么应该是没有修行。至于一帆风顺、吉祥如意，都不过是愿望而已，现实绝不会会那么简单，人生十之八九是不如意的事，何况是解脱烦恼和生死呢？释迦牟尼佛曾经经受过各种各样的磨难，他自身的民族释迦族，曾经被毗琉璃王灭掉了。我们能够想像得到吗？历史就是这样的。如果我们尊重历史的话，那么信仰会是理性的吗？因为国家和民族被灭亡了，释迦牟尼佛需要有多大的承受能力？否则的话，怎么会成佛呢？“于是，魔王就要破坏这个修道人的定力。这是什么样的力量呢？这应该是天魔的力量。”虽然修行会有各种境界的出现，但是我们需要面对境界、接受境界、处理境界、放下境界，这应该是历事炼心。因为我们可以由此打破色受想行识、财色名食睡、色声香味触法的困扰。因为是缘起性空的，所以我们可以透过现象看本质，于是免疫力、抵抗力由此产生。这就是智慧，这就是能力。如果没有这个智慧和能力，那么我们的解脱烦恼和生死就没有办法。天魔往往来，更容易困扰我们。在《维摩经》里边有一位持世菩萨，同魔王在交流，维摩居士告诉持世菩萨：“那是魔啊！是波旬幻化来的。”持世菩萨不知道，我们也看不到，为什么？因为没有透视的智慧，所以就会着相而上当。我们甚至于烦恼于别人的是非、诽谤等逆境，沉迷于别人的赞美、供养等顺境，从而随境所转，迷失了自己的智慧和定力。
