同时，就如庄子的《逍遥游》里的故事：“秋天洪水到来了，黄河的水大涨，作为河神的河伯于是觉得自己很大了。直到河伯最终见到了大海，才改变了自己原来的自以为是。”所谓说哪个更大呢？随着参照物的变化，河伯改变了自己的局限和束缚。还有中国汉朝的时侯有个夜郎国，连汉朝的一个小县城都不如，他却问大汉国的使者：“我这个国家和汉国哪个更大一些呢？”于是留下了夜郎自大的成语。因为站在自我的角度，所以难免觉得自己了不起。 如果我们执着了自己的狭隘，那么就必定烦恼和生死轮回了。佛教徒需要打破这种执着的观念，况且缘起的相对大小，原来就是性空的佛性。我在中国佛学院时，曾经告诉过学生：“你越把自己当回事，别人越不把你当回事；你越不把自己当回事，别人可能会把你当回事。”我们可以自己琢磨琢磨，应该可以为我们自己所受用。我们无需自尊心过于强烈，否则我们就会非常脆弱，非常容易受伤。如果连这一点我们都突破不了，那么可以告诉诸位：西方极乐世界是很难去得成的，道理的确是这样。我们虽然需要坚强一些，但是不是说没有底线原则，只是需要豁达一些：风物常宜放眼量。 “因为有我、我所的阴影，所以有我的身体、我见、我爱、我痴、我慢等等，于是自以为是，不能自拔。” 因为每个人都爱惜自己，都从自我出发去要求别人，比如说，我们的佛教徒在家里，希望自己是领导，可以发号施令，往往事与愿违，所以烦恼和生死没完没了。佛教徒需要知道，因为我们向佛陀学习慈悲和智慧，所以在家里需要感恩、包容、结缘、分享；要接受别人吃素，接受别人不吃素；要允许别人信佛，允许别人不信佛。只有这样，才是真正的佛教徒。我们有的人，在家里的痛苦就是希望自己领导别人，最终自己烦恼、大家烦恼，没完没了。别人所以不买我们的账，就是我们自己没有做好我们自己，除了做不到位，还有就是说不清楚。如此言行，谁能接受我们呢？因为看不到我们的正常、欢喜、自在，所以别人不服气、不接受，谁又能真正学佛呢？可见，学佛要从自我做起，不是自己领导一伙人学佛，那是误导和失败。你可以暂时欺骗自己于一时，却不能欺骗自己于永远啊！佛教徒何必占山为王、自以为是呢？甚至带着利用和企图学佛呢？我们需要认真地反思、反省、改变自己，而不是别人。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com
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