有人为什么说我们的佛教是迷信呢?就是因为我们一些所谓代表佛教人的所作所为,给人家的感觉就是迷信。而我们如果说公道话的话,那么也会不好意思地承认:“不是佛教是迷信嘛。”无论怎么自圆其说,也不能摆脱迷信的嫌疑。我们是否应该好好想一想,是不是应该正本清源?不要再迷失和误解了可以解脱烦恼和生死的信仰。只有皈依三宝的依教奉行,才是佛教的正信正行。 “贪嗔痴的根源,其实无非就是“我”执。” 如果我们没有我执了,那么就不再贪,不再恨,不再说我们想不明白。因为有了我执,所以琢磨为名为利;因为有了我执,所以琢磨困扰:“别人伤害我了……”如果我们真的没有我了,那么什么都可以给予别人。我们在北京佛学院领生活费的时候开玩笑,就同别人讲:“我真希望你能够如《金刚经》说的无我相、人相、众生相、寿者相……如此,我就可以把你的生活费堂而皇之地领了。”当然,只能是开玩笑了。因为我们知道世俗谛的现实,需要遵守规则,只能在心里不执着。因为做不到,所以我们既想学得更好一些,也要遵守游戏规则。一般人看到的是对豆,而佛教徒看到的则是统一。就像我们所探讨帕斯卡尔所说的那段话一样,我们虽然是矛盾的,但是我们还要成就统一的不二法门。虽然生命轮回是因为贪嗔痴,但是贪嗔痴的根源又是什么呢呀?“我”!如果没有这个身体,那么谁贪呢?如果没有这个身体,那么又是谁享受呢?又是谁要发财呢?当然不再希望和奢望,只有随缘。如果把一切都看成是缘起性空,那么就会云淡风清、随缘自在。因为看清看透,所以会说:“有即是空、空即是有”。 “自我的“自”是什么呢?就是我执,一叶障目,不见泰山。” 我们也诵过《心经》:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。” 我们会拍拍自己的身体,原来是假的,假的也是空的。否则,我们的学佛又怎么可能脱离现实呢?我们为什么会变化?我们为什么没有实在性?我们为什么会有病、乃至于缘聚缘散的死亡?死亡真的就是断灭空吗?难道没有缘散缘又聚吗?请不要认为佛教所说的空就是什么都没有。因为空即是有,所以这个空就是水瓶,这个水瓶就是空。本来:空即是有,有即是空,空有不二,平等无差。
注:本文为静波法师讲法录音整理,未经校对,如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱:396726064@qq.com
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