别人真正问佛法的时候，虽然应该言简意赅地回复，但是不可以故弄玄虚。就像昨天有人问我：“哎呀！每当开光的时候，我总会看到放光，被乌云遮住的太阳就出来了……”我说：“因为平时不观察，所以现在看起来很正常嘛。”因为我们调整了心态，所以不再觉得激动，不会头脑发热、发烧，从而污染、影响正常的佛教。只有我们觉得正常的时候，才是佛法的践行戒定慧。
记得八九年暑假其间，在一座寺院的晚上，亲眼看见过一尊佛像放光，将近有半个小时的样子，当时特别冷静。只是在讲述的时候，别人不冷静了，竟然好几宿没睡着觉，最后那个人把自己弄得精神也不好了。我觉得，还是应该恢复正常吧！如果我们用观无常、观无我来观照的话，一切都不过是路过的风景，那么终究会有不以为意的定力和智慧，一切都会觉得再正常不过。否则，我们的信仰必然是迷失或者歧途，尽管有比较热闹和风光，那又怎么样？
“佛教的助人为乐，不是为了自己的利益，而是在帮助别人的过程中修到忘我、无我。”
佛教为什么提倡利益众生？就是通过帮助别人，让自己的我执：一点点地改变，一点点地淡化，及至忘我、无我。只有忘我、无我，我们才能无私；只有无私，我们才能无畏，也就是无所畏惧于烦恼和生死。我们为什么会患得患失呢？因为耳朵敏感，因为眼睛敏感，因为六根、六尘、六识的缘起，所以执着为实的纠结。于是心不在焉、神不守舍，不能做好自己当下的事情。由此颠倒，必然烦恼和生死不已。我们所有的执着和畏惧，原来没有什么实事。因为发生的已经过去，因为未来的还在未来，因为当下的何曾停滞不前？所以我已无我了，不负佛法：顺境感恩、逆境锻炼。我们还会因此沾沾自喜、怨天尤人吗？我们还会强调谁对不起我们了吗？一切都是烟云，一切都是命运，一切都已经无所谓了……我们放不下执着，就是伤害自己。因为训练忘我、无我，所以会积极地、欢喜地帮助别人。如果相应默契了忘我、无我，那么不正是利益自己吗？只有自己坚强了，只有自己勇敢了，只有自己无所畏惧了，那么也就是佛法的慈悲和智慧了，这就是帮助别人的结果了。我们帮助了别人，自己的心里坦然、自在、快乐。至少应该有这样的感悟。由此可见，如果帮助了别人，真的就是利益着自己。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com