我们一旦悟入空性，则一切都是假的，那么我们还执着什么呢？当然不再执着了。由此，我们当下就是解脱自在。那个时候，面对任何事物，又怎么可能束缚我们自己的心呢？此时，烦恼和生死已经如幻如化、似烟似云，哪里有主宰和实在？如果被影响了和困扰了，那么对不起，那是提醒我们：原来我们自己是自己的敌人，并不是别人的问题。
当我们真正找到了问题的症结之后，自己不再会上当和受骗。如果佛教徒总是坚持琢磨外在有什么幻相、幻听的话，那么完全是自己的错觉和误会。如果我们执着于外在，或者坚持心外求法，那么就会跟着别人瞎跑：追云逐梦。因为相信了外在而忽略了内在的修心，那么就是外道或者是信仰的迷失。我们实在不能责怪佛法对不起我们，而真实的情况则是我们对不起无常、无我、解脱的佛法。因为佛法让我们内观，让我们观照我们自己的心，所以我们不能舍本逐末。
“即在一切事物上没有执着和挂碍，就是一心不乱，永远处在一种三昧的境界。”
三昧是什么？应该是等持。等持是什么意思？无论是赞叹还是诋毁，我们都能够如如不动、平等对待。因为毁誉不动，所以悟入了空性的佛性。正如《逍遥游》所说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”意思应该是：所有的人都赞叹我，我也不更加努力；所有的人都诋毁我，我也不更加沮丧。面对缘起的顺境、逆境，我们学习淡然、坦然、自在，就当风吹无痕、水流不停，本来没有什么停留。更何况佛教徒面对现实：顺境感恩，逆境锻炼。无论顺逆境界，都是成就我们的对境。所谓“从他谤，任他诽，我闻恰似饮甘露，顿入销融不思议。”
“所谓‘安住无量诸行中，了达一切神通力’，前边两句是成就我们自己的功德，后边这两句是成就教化众生的功德。”
如果我们自己没有定力和智慧，那么又如何能够真正去帮助别人呢？如果我们自己还在泥水里挣扎，那么又如何有能力救助别人？只有我们有能力，才能够帮助别人。如果我们自己没有能力，那么我们所说的帮助别人，又怎么可能呢？我们现实衡量一个人的价值，往往是金钱，或者身居什么位置，而佛法不是这样的。如六祖惠能大师所说：人有南北，而佛性无南北。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com