静波法师:《楞严经·五十种阴魔》简释五百八十二讲

我们同别人说的时候,为什么别人听不懂?所以真理往往是孤独的。毕竟别人同我们的因缘并不一样。为什么“随时皆得大自在”呢?如果“照见五蕴皆空”、“是诸法空相”,那么没有实在性的两者会是稳定、可靠的吗?只要不纠结,难道不是大自在吗?佛教徒可以逃避吗?如果逃避是没有机会的,那么大家需要铭记。此时还能坚持执着吗?因为执着是一种错觉,所以需要放松、放下。至于“随时皆得大自在,不能言其所以然”,只有这样的人,才能通达随缘自在的规律。只有这样的人,才会有这样的感悟。

我们如何去感悟释迦牟尼佛呢?“奇哉!奇哉!山河大地皆有如来智慧德相,只因妄想、执着而不能证得。”想一想,不能证得的原因?原来是我们自己的妄想和执着。我们不能责怪说没有极乐世界,不能责怪说:“我不能成佛”,也不能责怪说自己没有佛性,这一切都不是理由。只是因为自己的妄想、执着而不能证得,实在是我们自身的原因啊!如果修行就是改变自己心里的执着,那么这个信仰应该是理性的。

“我们打一个妄想,就会生出一种毛病。”

如果我们打一个妄想,那么就会生出一种束缚和困扰,就会着魔。比如刚才说的,一个人说自己:“我已经修出佛体来了……”其实这个人已经是着魔了。现实中,如果你说对方着魔了,那么对方会不服,甚至是傲慢、偏见、邪见。因为太过顽固,所以会诅咒和报复。如果你告诉他:“你别闹了……”那么他会坚持:“我就是证出佛体来了。”对此怎么办呢?就让他自己证去好了!比如说,我们的参禅和念佛,有时候比较相应。相应什么呢?因为大家都在念佛,所以参禅的人会问自己:“念佛的这个人是谁呢?”你问过吗?念佛的这个人是谁呢?而参一个目标,就是这一个话头。