一般人以为事物有主宰性、实在性，于是误会认为它是实在的。如果明白一切都是缘起的、各种条件组合的结果，那么我们还会以为它是有自性的吗？既然没有自性，那么我们就不会坚持执着它的实在性，从而突破执着的障碍。就像天上有一片浮云一样，我们总是感觉那个浮云是一个障碍，看不到太阳。因为那个浮云是我们制造出来的结果，是我们自己设计出来的假相，所以没有办法突破它。由此我们的心里边总是有那种认识上的局限。回过头来，我们再去思考我们的那种所谓的观照，那种观照以何所依而广大呢？应该是没有所依。因为能依的是我们自己，也就是四大种所造的色：就是地水火风。所依的是青黄赤白。如果我们能够感觉到那种能依和所依都是缘起无自性的，那么我们会怎么样呢？我们会感觉到原来都是空性。能依的是空，所依的境界也是空。因为空和空没有边际，所以是虚空。虚空无尽，其实如此。如果我们要坚持学佛，那么需要打破能所的束缚。刚才我们所说的十遍处的境界，就是能所双亡。亡并不是什么都没有，而是幻化的境界没有实在性而已。如果能依、所依是空性的，那么我们说它无边无际。于是乎我们去观照虚空无边无际，于是乎我们继续观照能所的无所得性。此时的分别，已经不再是分别执着了，而是应无所住的面对，也就是分别智了。
