我们所要感悟的真心——所谓的一真法界、所谓的空性、所谓的佛性、所谓的真如、所谓的法界、所谓的实际理体，或者如来藏，其实今天应该给它一个准确的定位：原来都不过是接引众生的不同方便用语而已。
其实，佛性也好，妙明真心也好，真如法性也好，一真法界也好，还是法界也好，实际理体也好，如来藏也好，它们只是不同的表现形式，本质是完全平等的。因为接引众生的不同，所以才有了差异和变化。因为有了这样的差异和变化，所以让我们感觉到，佛法好像是不一样的；但是在体上绝对是没有差异的，就像我们刚才所说的清净心：体上平等，用上各有不同。因为有了形形色色的众生，所以佛法才有了各种不同的法门。我们不能否定任何一种法门的存在价值。因为它是要对治和解决我们众生问题的方便，所以“法无高下，契机者妙。”
如此看来，所谓的“大”即是无边无际，就像《华严经》所说的毗卢遮那佛——华严三圣第一圣。
毗卢遮那佛就是法身佛，意即遍一切处，也就是无处不在。只是人们更习惯于去见大雄宝殿的化身托钵乞食佛，以为那才是真实的佛陀。其实就佛教的根本而言，我们所要学习的正是空性，与空性相应的清净心正是：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”由此根本空性而方便有，由此方便有回归根本空性；不二平等法门，谁又离得了谁呢？只是众生著有，所以说空；若是著空，必然说有。学佛的过程，如剥芭蕉，总是归无所得。如此“佛祖家当，本地风光”，又何处不是我们的安身立命之处呢？