什么是正信的佛教徒呢？
1、正信的佛教徒应该对于佛法僧三宝都予以礼敬、接纳
要知道：学习佛法，不是一个佛，不是一个法，不是一个僧，是佛法僧三宝具足，缺一不可！佛法赖僧传，至少出家人还有个形象——表法。姑且不要去抱怨那些假的僧人，因为我们如果总认识假的，那么我们自己也有问题。我们如果因缘好的话，不会碰到假的僧人，即使碰到假的僧人，我们也会有鉴别能力。
而且，在现实的社会中，我们需要自己对自己的信仰负责任。固然有很多因缘的影响，但是我们不可以逃避！因为我们要负什么责任？这是我们可以决定的。你不能总是怪那骗子太狡猾，你为什么不反省自己原来太傻呢？这就是自己找到了根本原因：因为自己太傻，所以骗子就把我们骗了。你还抱怨什么？
我经常接到无聊电话，收到乱短信、挂号信、法院通知，我就往那里一放，也不管它。接到这类电话时，原来还跟他讲几句道理，后来发现跟骗子讲道理说：“你不怕下地狱啊！”人家会说：“无所谓了……”没用，他不怕，你还问他？所以遇到类似情况时，你就往那里一放，他一会儿就不说了，不说了就完了。有人就当真了，有人就在意了，有人就上当了。
2、不仅仅对于三宝要予以接纳礼敬，而且应当时常地前往道场，亲近善知识
到道场（合法正法寺院）干什么呢？不是要去制造是非，不是要去传播是非，不是要去相信是非。到那里要听经闻法：亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行；护持道场，护持三宝！那才是正信佛教徒，才有说服力！
3、视一切僧均为我师
在家佛教徒应当：看一切出家人，都是我的师父！有一个故事，说阿育王看到一个小沙弥，给那个小沙弥顶完礼了之后，他不好意思，于是告诉那个小沙弥：“出去不要跟别人讲啊！”那个小沙弥听了这话之后就变成一个小小的沙弥，在瓶子里出来进去的，告诉阿育王：“出去之后不要同别人讲啊！”为什么要视一切僧均为我师呢？这就告诉我们，你焉知道这个小沙弥不是未来的高僧大德？所以你要恭敬他，恭敬他是对你有利的。那个小沙弥，包括我本人，乃至所有的真正的出家僧人，不需要别人恭敬。就我个人而言，别人不恭敬我，我依然很坚强，依然心里踏实；别人不恭敬我，我心里反而很自在。可是，别人越恭敬我，我会越琢磨：我这责任重大啊！我这个使命庄严啊……所以我要去担当，我要负责，恰恰是如此！而且，你要知道，别人对你有期望才恭敬你，别人对你认同才恭敬你，所以你要更加谦卑谨慎。
为什么对待一个真正的出家僧人，我们要尊重？想想看，他不仅仅是来自佛制的僧宝之一，而且现在都是独生子女，有几个能够出家？能够出家的已经难能可贵，所以我们要尊重出家人。虽然现在出家人很少，但是不合格的、实在不行的，我们也根本不能要！因为我们需要考虑佛教的尊严！也要考虑质量问题和形象问题。
尊重真正的出家僧人，并不是他们需要尊重，而是我们需要！学佛需要下手处，否则怎么入门？没有着力点，不就是空中楼阁、画饼充饥吗？所以学佛从恭敬中求！一分恭敬一分感应，十分恭敬十分感应。
如果佛教徒没有恭敬心，那么就会自以为是，旁若无人，趾高气扬，藐视一切……“谁都不如我，我会念什么经，我会背什么咒……”，请问，不能解决生死烦恼问题，那又有什么用？那只是知识，或者是文化，而不是信仰！所以不要把知识和文化当作信仰。虽然我们的学佛离不开这些知识或者文化，但是它只是一个载体，只是一个工具，它不是结果和目的。我们如果把它当作一个结果和目的，那么就迷失了信仰，一个比一个贡高我慢！因为我会讲，我就瞧不起别人。不可以！瞧不起本身就是病了！这样的问题，应当引起我们更多佛教徒的注意！
所以，像上面所说的三种佛教徒，才是正信的三宝弟子！
《佛说维摩经》说：“先以欲钩牵，后令入佛智”，刚学佛时，人们难免要抱着欲望而来，说“我有烦恼，有诉求，有一些个消化不了的东西”，佛教允许这样的情绪！而一旦走进合法正法的寺院听经闻法，就解决了，因为佛教会让我们用佛法观无常，观无我，观解脱。明白这个道理之后，我们就觉得这个能解决问题！随之而来的是，信仰理性了！然后我们不再求了。由此，我们会发现，心里强大了就不招外鬼，苍蝇不叮无缝的蛋。总会有人说什么附体之类非佛教的内容……而那些都不是佛教正信！佛教反对：诈现奇特、自赞功德、占相吉凶、高声示威、称得供养！因为“照见五蕴皆空”和“是诸法空相”，所以没有东西可招！因为自己不实在，哪有一个实在的东西可招呢？这个道理一旦明白了，那么我们就由此改变了自己的思想、行为、命运，乃至轮回！
“先以欲钩牵，后令入佛智”，作为方便是可以的，作为结果、目的和根本是不可以的！
当人们刚走进寺院时，我们总是要满足他们的某些愿望！比如说：“有没有可能？”“有！”“可不可以？”“可以！”但是，你进来听经闻法后，最终有一天会“不可能”、“不可以”，因为一切都是过程！没有永恒！那时你已经无所谓了，因为你已经有抵抗力了，能消化“不行”、“不可以”：我能改变自己对它的期望，本来就是这样，我随缘就好了！这会使我们的内心强大，从而走向解脱自在！