如果有人说：“我想做佛……”那么你就去耕耘慈悲和智慧好了。你如果能够面对现实觉悟，就是能够面对而不执着事物存在的假相，比如裙子、帽子、围巾，从而认识到本质空性的布……也就是所有的假相都不执着而又面对、接受，那么你一定可以做佛。只是我们真的能吗？无始以来的业力招感，无始以来的习气使然，我们已经习惯于执着。若然不执着了，我们恐怕会感觉到人生很茫然，甚至于觉得人生很没有意思，从而变得非常非常不习惯。于是乎有人质疑我们吃素会不会习惯？独身是不是有病？殊不知人生除了物质享受，还应该有精神需求，更应该有生命归宿的信仰探索……
佛教徒因为有信仰，所以有办法调整和面对烦恼和生死的困扰、束缚。当感悟一心可以具足十法界的时候，我们会发现：如果能够突破肉团心、妄想心，成就清净心的时候，也就是与事物真相空性相应的时候，那么我们一定是解脱自在的，一定会从烦恼和六道轮回之中彻底走出来。这应该是可以通过修行完成的内容。虽然是不易甚至是艰难的，但是却是充满希望和光明的尝试。只是一般人并不愿意从惯性的思维和行为中走出来，佛教于是以为这应该是业力牵引的缘故。
当我们面对《心经》的时候，《心经》虽然提醒我们：“照见五蕴皆空”，但是我们并不愿意放下心里已经习惯的执着。我们明明知道“五蕴皆空”是有道理的，只是就是不习惯于放下执着。可见，不是所有的佛教徒都愿意清醒。毕竟轮回是一种强大的力量，如果没有佛法更强大的力量依靠，那么解脱或者成佛就是不可能的事情。至于面对“度一切苦厄”的问题：如果我们能够“照见五蕴皆空”，那么所有的问题都会烟消云散、土崩瓦解。包括我们的苦难、挫折、障碍，一切都不实在。而我们的我执是可怕的障碍，当然还有法执。
《心经》说的“是诸法空相”，也是一样的道理。虽然主观的我执是不真实的，客观的现象界的法执，同样是不真实的；但是我们已经顽强地习惯了这样的惯性，就像刚才所说的，我们很难自拔。
哲学家说：“你意识的局限，导致你世界的局限。”因为我们的意识是被困扰的，所以我们的世界就是局限的。比如井里的蛤蟆，它所看到的天只能有井口那么大。它无论如何也想不到天会比自己见识的大多了。因为蛤蟆的认识局限，所以走不出呆在井里的认识。再比如河伯，因为它不知道大海是多么的浩瀚，所以他会奇怪地问：“大海有我的河大吗？”于是中国有了“夜郎自大”的故事。
曾经历史上的夜郎国是一个非常非常小的国家，只是它的国王自己觉得国土很大了，问汉朝的使者：“汉朝和我国哪一个大？”虽然夜郎国顶多相当于汉朝的一个小小的县城，但是他却非常自负，很不清醒。这就是人生困扰的现实。两相比较，我们自己太狭隘了。比如气功大师们盛行的年代里，经常会听到有人已经开天眼了云云，人们好不羡慕和奇怪……直到看到《维摩经》中“弟子品”有：已经真正开天眼的阿那律，观“三千大千世界，如观掌中菴摩勒果。”由此，我终于明白了两者之间的巨大差异。实在不是佛法对不起我们，而是我们辜负了佛法。我们可能会拿最好的佛法去换糖吃。而真正的佛法不应该是那样的价值，它应该是无比尊贵的了生脱死的摩尼宝珠。