人生最重要的，就是要懂得转——转迷为悟、转弱为强、转暗为明、转痴为智。
为什么呢？因为“若能转物，则同如来”。这是佛陀在《佛说楞严经》中说的教诲。所谓“若能转物”，转什么？张三不是实在的张三，李四也不是实在的李四，这个红色也不是固定的红色，那么我们何必要去计较现象？何必要去住着在现象上边？何必要去执着它？应该不会了。因为它在变化，我们也在变化，一切都在变化……于是就会真正地转了。
转就给了我们无限的时间和空间，人生如此就会有不一样的境界。我们许多的佛教徒学佛，则是一直求佛而不是学佛。
他们求佛：佛陀啊！保佑我中大奖吧，保佑我生孙子吧，保佑我发财吧，保佑我这个那个……甚至有一个老人家，一直在佛像面前求：“你保佑我儿子和儿媳妇离婚吧……”这是我刚刚出家的时候的一个老人家，因为顽固的自我认知，多少年来，一直就改不了这个情绪：她坚持不懈地恨她的儿媳妇。我一直都不理解，但是她又有很善良的一面，却唯独要同她的儿媳妇过不去。
我们经常会看到这样的奇怪现象，所以是求佛而不是学佛。如果有一天我们发现佛陀“心包太虚、量周沙界”，不去同个人恩怨计较，不那么心胸狭隘，而是大慈悲、大智慧，那么我们还会烦恼和耿耿于怀吗？不会了，我们就会觉得很不好意思。
“昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生”，这其实是近代高僧弘一大师从曾国藩那里学来的。这句话是很深刻的，意即：我告别了，不去纠缠过去，只有把握今天的当下。现在有几个人愿意告别过去，不纠缠于过去的呢？很少。这就足以让我们很羞愧，很不好意思。
所以说，真正的佛教徒是要认识到无常、无我，如果有了无常和无我，你就有了解脱的希望。
所谓无常，事物在变化，不是永恒的。所谓无我，事物没有主宰性、实在性、固定性。那么请问，涅槃不就是当下的解脱吗？如果能够认识到无常和无我，就一定会有办法解脱。可见学佛一定要从理上悟入，不应该只从感情上走进。从感情上走进固然是需要的，但是如果没有理性，我们走不了多远。如果有一天我们遇到风吹草动，马上就会退失道心，就不再学佛了。我们可能会因为一个人而学佛，恐怕也会因为一个人而不学佛。这是值得注意的。这是在求佛，而不是在学佛。这是在学人，而不是在学佛。现在很多人都是这样做的，所以需要我们去提醒。
总而言之，做人做事不要有情绪，情绪就是无明的业力。
所谓无明的业力，就是业障深重，就是我们所说的业障现前。如果业力障碍我们，我们就看不透、参不明白，就是执迷不悟、一根筋，就是钻牛角尖……具体就是：思想想不开，嘴巴管不住，身体做不到。因为有了佛法的无常、无我，所以我们能够改变它。