所谓“忍辱仁和”：就是我们一定要忍辱，别人诽谤我们时，不要计较；别人赞叹我们时，也不必欢喜。尤其是别人诽谤我们，说我们是非的时候，那恰恰是成就我们解脱道业的资粮，正是我们要感恩这种人的时候，所以需要忍辱。但是，忍辱要加上波罗蜜。因为我们自己没有实在性，这件事情也没有实在性，那个诽谤我们的人更没有实在性，请问，我们又何必去纠结呢？走出来吧！
所谓仁，左边是一个单立人旁，右边是一个“二”字，意思就是要为更多的人考虑，不要为自己考虑。菩萨都是为别人考虑的，但是我们现在受菩萨戒的人，常常是为自己考虑，没有真正的利益众生的菩萨行，只有菩萨戒牒而已。这当然是苍白的。戒律应当是规范，是要遵守的，不是受完了以后骄傲的资本。所以我们要为别人考虑，要为更多的人考虑。如果我们不为更多的人考虑，就是自私。这一点在我们的身上体现不出来，那么佛教这个信仰就会没有生命。希望每一个佛教徒都能够反思和反省，都能够有说服力。不然的话，就是苍白的。
所谓“设有是人”：就是假如有这样的人。现实中有这样的人，当然，这是一个距离像法时代不是很远，末法刚刚开始的阶段，末法现象还不是那么强烈，但是已经露出了萌芽或者苗头。假使有这样的人做得这么优秀、这么好，那么会怎么样呢？
所谓“众魔比丘”：什么叫魔比丘呢？如果一个比丘总是认为一切法都是不变、固定、实在的，没有戒律约束，没有改变自己的心，为名为利，那么不就是魔比丘吗？这样的出家人，只是穿着袈裟，只是为了招摇撞骗而已。
所谓“咸共嫉之”：这样的似是而非的穿着袈裟，所谓的比丘，会嫉妒真正的修行人，都会看他不顺眼、反感他、诽谤他、诬陷他：就显你了吗？如果我们的寺院里大家都来弘法，那么我们就轻松多了。我们一直在鼓励他们：“你们要去弘法，要去担当……”，但是却不能逼着他们硬干，只能建议他们。希望慢慢地这个环境，能够因为我们每个人的努力而改变。当然，如果不努力，我们也没有办法。我们需要努力，不能告诉别人努力而自己不努力，那当然是苍白的！