如何才能更好地来用功修行呢？
我们出家了，什么都不要了，正如《佛说四十二章经》所说：剃除须发，割爱辞亲，息心达本，故名沙门。作为一个出家人，我们把头剃光光的，最爱的人我们不要了，离别自己的父母，要寻找事物的真相，要感受到人生的真理，所以才叫沙门。不然的话，我们怎么能称为沙门呢？
佛陀接着鼓励大家应该远离愦闹。
什么是愦闹？就是凑在一起瞎胡闹。那还得了？什么东家长、李家短，三只蛤蟆五只眼，甚至于参与与自己身份完全不吻合的事情……所谓口是心非，不如社会一般人，乃至于口称善而心存恶……佛教徒不可以违背基本道德和戒律，被人所诟病。否则，信仰又有什么意义呢？
因为我们已经看破了，所以才走出这个家，走出这样的枷锁、束缚。既然我们出来了，出来了就好了，就像个出来的样子吧！在家人也一样，本来家庭是个枷锁，很复杂，所以要简单化，但是不能不负责任。
身为比丘的出家人，应该做一个好的表率。现实生活的种种诱惑，我们不能不面对，但是同时，又不能不有节有度地来接受社会现实。我们可以通过电视、手机、报纸等去看社会现象，了解一些新闻，了解世界各地的战争给人们带来的那些灾难、痛苦。我们可以因为这样的工具而产生出离心，对于无常、没有主宰性进行透视烦恼和生死的真相。这都无可非议。
但是，如果我们眼睛睁得大大的，禁不住各种诱惑，在那里盯着看，被那种欲望所左右，而且此时还美其名曰：“我正在修习佛法。”你觉得自己能够理直气壮吗？我觉得应该不能理直气壮。因为你没有办法证明自己已经解脱了。即使我们有一天解脱了，也不可以让信众、社会的人来指责我们。所以说，我们有责任，即：要对佛教的形象负责。
我们一定要远离愦闹，不要坐在一起闲扯无聊、没有意义的事情。有的人，不论是在家人也好，还是出家人也好，没事干，无聊，坐在一起瞎闹；说坐在一起念佛，结果念念佛就扯是非，说寺院里这个了那个了……那同我们的解脱没有关系。我们自己的生死大事未了，管得了别人吗？只是我们生来热心：关心别人比关心自己为重。如果真的护持正法正见，无可非议！只是往往任性而为，却还要强词夺理。当然麻木不仁，没有担当，更是悲剧。
别人下地狱，绝不会把我们拉住；而恰恰在说别人是非的时候，我们已经积累了下地狱的种子，已经在受报了。因为种子可以生现行，现行正在熏种子，如果不注意，我们就自觉不自觉地烦恼和生死轮回了。