如果我们能像蜡烛一样，牺牲自己去照亮别人；能够像朝露一样，哪怕瞬间死亡，也要用微弱的力量去滋润万物的生长。
不怕吃苦和吃亏，如此我们就是菩萨。可是我们有这样做过吗？说白了，我们真的很少看到或做到；不但如此，而且看到的就是闹哄哄的群众。国外的一个思想家说：我爱人民，但我讨厌闹哄哄的群众。我觉得这个话是深刻的！我们也不喜欢闹哄哄、不遵守规则的群众，虽然信仰告诉我们：不住。有人会说：“你不是慈悲吗？”极端的慈悲就会出祸害，极端的方便就会出下流……现实中利用善良人行骗的事还少吗？难道我们不应该引以为戒吗？
现实之中，大家都不爱得罪人，尽管有责任……最后那个人大代表说：“你看有两个人在那里吵架，谁都不管？就你在那里说，你是大和尚，这事不应该由你出面！”是的，我是大和尚，没有人管的时候，我能沉默吗？至少在当时：做小和尚，可以有借口闭着眼睛装作没听见；我不行！站得高，又看得远，我不管谁管？如果我再怕得罪人，寺院还会有规矩吗？
其实，真正为了公心，不怕得罪人的人才是菩萨！我不是在为自己装扮，更不是在美化自己。因为如果寺院里的事情没有人说，没有人去管理，那么这就是一个市场或者叫商场，根本就不是道场。如果它叫道场，我们就应当去负责！如果人们总是抱怨社会风气不好，而自己却可以置身于事外、麻木不仁，那么社会风气永远不会好起来！所以我们应当反思和反省，而不仅仅是指责和抱怨。
又如同太阳的光热一般，能够无私无畏地去普照大地。
太阳不会因为人们长得高或者长得矮，就不去普照他，除非人们拒绝逃避阳光，否则它就一定普照大地，普度众生。
能够如此欢喜地舍己为人，就会把幸福、快乐布施给更多的人。
佛教徒的菩萨行，应当欢喜地舍己为人，不怕吃亏和受委屈。尽管这样的人实在太少了，一般只会在书本上看到；而在现实生活中，不论我们是孤陋寡闻也好，还是失望也好，确实很少发现这样的人。这样的人到底有没有呢？一定有！而且这些真正付出的人可能正在被人看不习惯：因为都自私，你为什么不自私？于是受到误会、贬损、诬陷、诽谤，往往是这样的情形。
就像有人对某个在寺院发心做事的人有意见，经常会指责和否定……对此，我告诉那个好像是有道理的人说：“好，如果他不行，那么你来做？我给你机会！”然而对方寻找借口不做，不但不做还要有理……请问：你有什么理？如果不做，就没有任何道理。做的那个人或许确实不完美，但是他在行动！完美的人为什么不去担当？如果自己不担当，还要去指责和否定别人，那么这样的人，可能是最坏的人！因为他的目的就是让所有人都做麻木的壁上观、看笑话……而我会给任何人机会，甚至如果有人觉得我这个位置不错，只要能够负责任，我可以考虑让出来。如果有人比我做得更好，那么为什么不可以让出来呢？如果不让，那就说明自己有问题，而且我的信仰也不是有说服力的。
我们现在有病的原因，就是因为我们没有担当；没有行动和证明，只有牢骚、心里不平衡和自私。那又如何改变命运的困扰呢？佛教是一个行动的宗教。如果没有行动，那么这个宗教就不会有生命？
如果能够这样，那么我们每个人心中的贪病就会痊愈。
如果不能这样，请问我们今天说佛法和践行之间有多遥远？更何况我们在说的时候，说没说对都是一个问题，这是值得注意的问题。虽然有时候我们会一本正经地读诵佛经，但是读诵之后，行的还是自己的贪嗔痴。