因为菩萨“无我相、人相、众生相、寿者相”,也就是从来都不执着有一个实在的定法,所以是真正的菩萨。菩萨可以在任何一事一物上做道场,所谓“黄花翠竹西来意,青山绿水古佛心。”虽然菩萨可以在一杯水中开悟,但是我们看到大海也不一定开悟。为什么呢?就是因为我们已经愚昧着相得太久了。所以修行就是打破我执,这是佛教徒至关重要的内容;也就是我们需要把我们自己的眼镜摘下来,最终发现:众生原来是“无事生非”的作蚕自缚。只有我们真正觉悟了,才会发现自己原来是庸人自扰。我们没有觉悟之前,会瞪着眼睛同不讲理的人讲理:“我就是不服,因为我没错。”没有错的人,为什么不服?如果自己真的没错,就不必同众生计较了。我们越是计较,越是证明自己并没有真正学佛。
“这就是要认识到事物的真相的理由。我们只有认识到事物的真相,才是觉者,才是一个有智慧的人,才能够真正解脱。”
我们念佛也好,诵经、持咒也罢,都需要改变执着的。比如说:“你说学佛,我也不想成佛,我只想去佛国净土。”即便如此,你也得放下对现实的执着和计较,而你为什么不放下执着呢?举一个例子,如果你顽固地把自己的妻子、儿女、父母、财产、房子、烦恼、是非……统统背在身上,心里纠结,如此,连火车站你都去不成了,更何况去西方极乐世界?虽然佛教并不是要我们回避和逃避,但是心里的执着和挂碍需要改变。如果说西方那么遥远:十万亿佛土,那么可以想一想,你什么都割舍不掉,又怎么能够去得成呢?
所谓觉者,觉什么呢?觉悟事物没有这个固定相,不是真实的相,所以是假的存在,请不要上当。我们不可以再陷入那种错误的观念,不能自拔。如果我们现在活在烦恼和生死的纠结中,那么我们就不可能解脱自在。这个时候,我们就会学习改变我们做人的思维观念:红色的不是固定的,白色的不是固定的,原来只是因为我们的执着和分别的结果。我们如果执着凡所有相都是实在固定的,那么必然要影响和束缚我们的思想和行为。既然会影响我们的思想和行为,那么我们就必然会有障碍、有烦恼、有消化不良的东西。其结果是什么?我们就会被困扰在其中而不能自拔。如此,我们的信仰就是苍白无力的装饰罢了。正所谓:自欺欺人而已。
注:本文为静波法师讲法录音整理,未经校对,如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱:396726064@qq.com
“这就是要认识到事物的真相的理由。我们只有认识到事物的真相,才是觉者,才是一个有智慧的人,才能够真正解脱。”
我们念佛也好,诵经、持咒也罢,都需要改变执着的。比如说:“你说学佛,我也不想成佛,我只想去佛国净土。”即便如此,你也得放下对现实的执着和计较,而你为什么不放下执着呢?举一个例子,如果你顽固地把自己的妻子、儿女、父母、财产、房子、烦恼、是非……统统背在身上,心里纠结,如此,连火车站你都去不成了,更何况去西方极乐世界?虽然佛教并不是要我们回避和逃避,但是心里的执着和挂碍需要改变。如果说西方那么遥远:十万亿佛土,那么可以想一想,你什么都割舍不掉,又怎么能够去得成呢?
所谓觉者,觉什么呢?觉悟事物没有这个固定相,不是真实的相,所以是假的存在,请不要上当。我们不可以再陷入那种错误的观念,不能自拔。如果我们现在活在烦恼和生死的纠结中,那么我们就不可能解脱自在。这个时候,我们就会学习改变我们做人的思维观念:红色的不是固定的,白色的不是固定的,原来只是因为我们的执着和分别的结果。我们如果执着凡所有相都是实在固定的,那么必然要影响和束缚我们的思想和行为。既然会影响我们的思想和行为,那么我们就必然会有障碍、有烦恼、有消化不良的东西。其结果是什么?我们就会被困扰在其中而不能自拔。如此,我们的信仰就是苍白无力的装饰罢了。正所谓:自欺欺人而已。
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