“即菩萨所持的戒是心地戒品。”
所谓心地戒品，就是我们心里的不执着。因为菩萨戒就是心戒，所以大乘学人要成就菩萨种性：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出”，这应该是菩萨的种性。意思就是，即：没有生，没有死；没有常，没有断；没有一，没有异；没有来，没有去。如果什么都没有，什么都是假相，那么我们为什么执着？我们为什么不负责任？虽然可以打破和战胜自我，但是菩萨还是要普度众生。如果众生不喜欢这样的，那么菩萨需要恒顺善法而度众生。如果寻找借口任性和胡来，那么并不能证明自己是菩萨。因为菩萨通过利益众生而成就自己，所以菩萨不是自私自利。虽然菩萨不容易践行，但是菩萨的菩提心却可以成就佛道。解脱道相对比较容易，只要自己闭门思过，自己反省自己，持戒清净，就会慢慢地成就了。虽然相对简单，但是却还是不简单。因为真正耐得住孤独和寂寞的人实在很难，所以出离心本身就是与众不同，而人性往往是大致相同。因为心猿意马，所以很难抵抗外界的诱惑。
有些话往往是没有内容的漂亮话，或者是寻找的借口而已，比如：“未成佛道，先结人缘”了；“酒肉穿肠过，佛祖心中留”了……现实有几个真正“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的？因为名实需要相符，所以需量力而行：我究竟适合做什么？就去做点什么。如果不适合自己做干的，就不要勉强，这是脚踏实地而不是好高骛远。
“这是入门的两种方式，都能够达到目标。”
无论解脱还是成佛，我们都可以尝试。
“如果心里清净，那么身体、外在的境界没有不清净的。”
因为我们的心里清净了，所以谁骂我们、赞叹我们，我们都不会计较和挂碍。此时，我们面对外面的境界，就没有不清净的，得失已经无所谓了。所谓的心里清净了，不应该是自己欺骗自己，假装说：“我好像不在乎了。”其实还是很在乎，这都不能是名实相符。