只是，我现在告诉诸位的是：虽然是唐代的故事，但是依然是变化不实的，也可以说不是唐代的，只是唐代种子的而已，此时已经不再是唐代的。因为不再是唐代种的了，所以是现在的不住罢了。虽然它是现在的，但是它一直在变化，每时每刻地变化，让我们感到一切都不再是原来的存在。我们可以改变自我，可以重新驾驭自己的命运，一切都可以是从现在开始的。不是我们不让它过去，它就不会过去，事实上它已经过去了。因为我们的愚昧，所以我们没有办法把缘起的生命留住，把所有缘起的事物留住，一切都在变化，一切都在过去。
如此看来：轮回与解脱的界限，往往只是一念间的事情。
当我们能够面对现实，能够透视它、转化它，就是解脱。如果我们如同一般人一样，强力发展我执空间的时候，并且坚持自以为是，那么我们的烦恼和生死轮回就会现行，此时就是随境所转，张显自己的个性情绪。有些人的自以为是，致使强调自己：“我就是这个脾气，你爱怎么着就怎么着，我就是这样，你还不了解我吗？”这显然是理虽不直、气倒挺壮的表现，是佛教徒所不应该坚持的。如果做人是受伤的，那么学佛就是障碍的。这无疑就是烦恼和生死轮回。我们坚持把自己的情绪发展、延续下来，不然的话，我们就会觉得自己受了委屈。
当年，一休禅师曾经回答一个幕府将军的问话。虽然幕府将军杀人如麻，但是还是关心生死轮回的问题，关注自己上天堂还是下地狱的问题，于是问一休：“什么是地狱？地狱是什么样子的？”一休禅师告诉他：“当你出门的时候，你的夫人正在同别人私通……”这是幕府将军受不了的事情，听了这样的门回答，将军把刀抽了出来，所谓日本话：“八格呀鲁”，拿着刀要同一休玩命。这分明是信口开河啊！一休禅师怎么会看得见这样的事情，不就是信口开河吗？