所谓舍，即舍得。对于舍，有人认为就是：“那些钱，你舍了吧。”搞错了！舍的不一定是钱，还有我们的执着、分别、贪名等，所有：对境界的贪着，都要把它放下。为什么放下呢？因为这些境界没有主宰、永恒性，所以需要放下对各种境界的执着。为什么说这些境界没有主宰、不永恒、不实在呢？因为所有的境界都是我们人赋予的。比如这是什么？这是镇尺。这个镇尺是不是人们给它加的名字呢？一块石头或金属等经过加工，雕刻成这个样子，再加上一些装饰，比如螭，然后就叫镇尺了。只是，有没有这个实在的东西必须叫镇尺呢？对于我们来讲，我们是佛教徒，可能是第一次见到，也可能是第一次来分析它。正是因为这样，我说它是镇尺，然后你说：“法师说它叫镇尺。”还有一些佛教徒，根本就没有听法师讲过，他是一个陌生人，并不知道它叫什么。这还不是我们赋予它的名字吗？而且我们这样的观念赋予它的一种价值，所以它叫镇尺，而那个社会陌生人他就没有概念，不了解它是做什么用的。所以说，境界都是人赋予的，是无常的，不永恒、不实在。包括佛教说我们自己都是假的，难道其他还能是真的吗？我们需要放下对任何事物的执着。因为无常、无我、解脱的佛法，告诉我们不要有一丝一毫的执着和挂碍。 当然了，最初学佛，我们不可能说没有，首先要认定有这么一个规则，而这个规则的目的就是让我们一点点地不再执着。规则就是为不执着服务的。就像戒律，如果我们学戒律，学来学去，自己都不知道该怎么办了，左也不是，右也不是，那就不是戒律。那是什么呢？那是绳索，把我们拴上了；那是枷锁，把我们束缚住了。佛教的戒律是为我们自己的解脱服务的。如果戒律为我们自己的解脱服务的话，那么我们需要有智慧地遵守。我们应该欢喜和自在地遵守这个游戏规则，由此我们才会彻底地解脱自在了。
