也就是希望获得名闻利养。
过度的名闻利养是害人的。曾经有一位大德高僧，写过这样一句：“自古名利谁不爱，过分贪求是祸根。”这句话说得非常通透，至今都会记忆深刻。尤其是一个佛教徒，如果知道名利是个过程，知道名利的虚假不实，知道总有一天我们会向名利告别，那么我们对名利的追求和依赖，就应该是理性有度的。因为适当的名利或许可以滋养佛法传播的增上缘：居高声自远，当然不应该是盲目的、非理性的、极端的，所以又难免是可怕的。
据说某单位里的两个工作人员，一直斗来斗去，整来整去。直到有一天，他们都退休了，彼此看着对方，一个人叹了一口气，说：“我们至于吗？真的划不来。”另一个人也感慨地说：“是啊，我们实实在在不好意思，斗了那么久，最后还不都是退休了吗？”只有这个时候，他们才是理性的，只是假如让他们重新工作，或许他们还会继续勾心斗角下去。这应该是一种惯性，正是佛教所谓的我执导致的业力牵引，这就是人性。修行的过程，因为有了佛法，所以应该面对现实：反思、反省、改变，也就是重新做人的证明。
人性危险极端到了一定程度后，就会疯狂，就会失去人性。佛教的三恶道和六道轮回是如何产生的呢？不就是因为这样才产生的吗？如果人们早一天醒来，那么就不应该是这样的结果。虽然佛法说：法无定法，但是改变自己的执着又是一件多么不容易的事情啊？
这种人不是无欲，而是另一种更大的贪求，对此，需要从少欲点滴做起。
少欲就是很少的欲望，我们要减少自己的欲望，知足者常乐。
而无私者才能无畏。
无私的人才能真正无畏，怎么样才能无私？无我才能无私，无私才能无畏，只有无我才能无畏，有了我就没有办法不挂碍。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我有大患，为吾有身，我若无身，我何所惧？如果没有了对于我的执着，那么我还怕什么呢？回避或者逃避，就是因为有了对于这个身体的执着。可见，每个人都要明白，学佛并不是要把这个身体消灭掉，而是要把对于它的执着转化或者升华，要感悟它不是实在的，没有主宰性的。它只是一个存在的假相，只是变化的过程，只是一个工具……如此，无所谓得与失，所以我们就会少欲，少欲就会知足，知足就会常乐。