虽然历史上的佛，只有释迦牟尼佛一人，但是信仰中的佛则有过去七佛。
七佛就是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。我们说，信仰中不仅仅只有释迦牟尼佛，共有七佛。同时还有《三千佛名经》，还有万佛名号。我们去拜佛，就是在同佛结缘。为什么是无量诸佛？无量诸佛有无量度众生的因缘，因为他们慈悲又智慧。
但是，我们今天拜佛的时候会有这种感悟吗？更多的时候，我们只是随帮唱影地跟着人家一起拜，就像演戏一样的，人家拜我们也拜，人家站起来我们也站起来，最后倒是图个热闹。虽然熏习和影响也很重要，但是目的却是转识成智：方便回归根本。
我们能够真正地感悟到“能礼所礼性空寂，感应道交难思议”吗？应该说：很难做到这一点。但是我们需要训练自己同佛陀的究竟义相应。如果不能去相应，那么即使我们拜佛又有多少意义呢？说白了，顶多就是结个缘或者锻炼身体而已。
就像人们总是期望着让密宗的喇嘛——也就是活佛，摸摸自己的脑袋，那样他会觉得非常舒服。如果你问他怎么舒服，他也说不清楚，反正让人摸了就会高兴。还是那句话，摸肿了也不解决生死问题，摸肿了也没有什么用，更何况就只是摸了你两下，又能解决什么问题吗？
有人说灌顶，什么是灌顶？告诉大家，我们就像是一个能够接受法味的容器；外在的善知识，比如说上师给我们讲说佛法，那应该就是给我们灌顶了。至于弄点水、弄点米浇到脑袋上就叫灌顶了，那只是结缘而已，或者事相上的一种方便。根本的，说法才应该是灌顶：我们就是一个容器，能接受所说的佛法的真理。
包括今天我们在讲经的时候，大家接受了，感觉很高兴，解决烦恼和生死问题了，就是灌顶。灌顶应该是这一类，而不再单纯弄点儿水或者米浇在脑袋上，那应该是误会。我们很多人面对密宗的内容，往往是盲目的，甚至密宗拿那个七粒米，在那里做观想的时候，他就观想这七粒米如须弥山那么大、那么多，变成米山，同无量的诸佛、有情、饿鬼结缘，布施给他们，从而利益自己，改变执着，这就是功德。
有人利用这个仪式，拿了几粒米，在那里给人家做法、观想……居士也傻傻地在那里看，问：“这样能解决什么问题吗？”回答说：“这个多了啊！”如果不能解决问题，就是不相应。如果你不说明白，那么就是骗人，所以你就是要解决问题、要说明为什么？
密宗的理论基础，应该是中观。如果没有中观见，那么也是有问题的。你告诉别人，说这个能达到什么目的，为什么能达到这个目的？如果不告诉别人，那么你就是别有用心。
中国古代有一句话说：“民可使由之，不可使知之。”就是你让他干，但是不告诉他为什么要那么干。那是什么？那应是欺骗。过去叫愚民政策；信仰不可以这么办，这样是很可怕的。愚民政策，你不懂。“懂不懂？”“不懂。”“不懂就好办了。”那结果会怎么样？大家回去想一想会懂得。