有人说，禅宗不立文字，那些经典毁弃也罢；有人说，禅门坐禅开悟就好了，何必学那些枯燥的教理？......
《俱舍论》中说，“佛正法有二，谓教证为体；有持说行者，此便住世间”。这句话的意思是，佛教的正法有两个方面，一个是教法，一个是证法。教法是佛教的教义，证法是指通过修行实现对佛教教义的领悟。如果我们想在现世中体现佛教的正法，就必须同时传承教法和证法的精髓，即“正法藏”和“正法眼”。
太虚大师1927年在《自由史观》一文中说：“故人生自由社会之构成，发轫于教育而终于教育”。在僧才的涵育中，主要是以戒、定、慧三学为主要修持内容。只有在学修有余力的情况下，才可以兼顾文史哲等世间学问，用来劝化众生。禅宗注重的是胜义谛的体悟，而不是在感性认识上。因为感性认识容易受到主观情绪和偏见的影响，而禅机的体悟则是一种直接领悟空性的境界。禅宗通过对弟子的点拨和指导，帮助弟子克服认识上的障碍，深入理解佛法真义，实现心灵上的自由和解脱。
"不立文字"并非"不需要文字"
现在的修行禅者中存在着一些错误观念。他们执空而误解经典，认为不需要文字。认为直接修行体悟法义，不需要文字，因为文字本身就是形式化的表现形式。这些执着于文字的人常常谴责使用文字的人。然而，如果我们不使用文字，我们也无法沟通交流。因此，禅宗“不立文字”的教诲，并不是为了支持毁弃经典的不敬之举，而是为了强调直接指向心性的重要性。经典只是一个必要的手段，我们不能随意抛弃。
就连禅宗的六祖慧能禅师也说，“吾传佛心印，安敢违于佛经？”慧能禅师是禅宗六祖，他认为，禅宗是要传承佛心的印记，但是佛经也是禅宗不可或缺的一个组成部分。如果我们看一下《坛经》中那些因六祖点化而大悟的禅师，就可以看到禅宗的特点和精神。这些禅师并不是简单地忽视文字的存在，而是能够通过禅修实践和经学研究，领悟到佛法的真义，实现心灵的自由和解脱。
禅宗之所以能够成为佛教中的一支重要流派，就是因为它具有深刻的思想和实践内涵。禅宗通过禅修实践和经学研究，帮助人们深入理解佛法真义，从而摆脱烦恼和执着，实现心灵的自由和解脱。禅宗的精神是要让人们在闻思的基础上，直接认识空性。
总之，“不立文字”并不是为了支持毁弃经典的不敬之举，而是为了强调直接指向心性的重要性。经典是一个必要的手段，我们不能随意抛弃。同时，禅宗也强调学习经典，通过对佛教经典的深入研究，可以加深对佛法真义的理解和领悟。通过学习经典，人们可以更加全面地认识佛法，从而不断提高自己的境界。但是，禅宗并不是鼓励人们空谈佛法，而是要求人们将佛法融入自己的生活中，将佛法的精神应用到实际生活中，从而达到真正的修行成果。
"参"与"学"
明末清初的四祖寺方丈晦山戒显禅师倡导看话禅，同时还提出“参学二字，诸祖所立，自有次第，虽不可重学而弃参，而亦不可单参而废学也。”从晦山的叙述来看，当时有许多人以禅师的示现为借口，而排斥教理之学习。
晦山禅师以禅宗祖师马鸣、龙树等人为比喻，指出通宗通教的优势和必要性。太虚大师也曾提出了“稳建禅宗”的构想：“中国古时虽能会教明禅，然未能从教律之次第上，而稳建禅宗，致末流颓败，一代不如一代也。所以从这种关系上看来，中国当时虽有能融会禅教者，但惜无有次第之建立。考之古德，亦不无能基教律以建禅宗者，如永明寿便是已能严戒律精教义而建禅宗者。然其所以未能如是者，以碍于时节因缘耳。因永明之世，云门宗等方盛兴；且时主各据一方而易分道扬镳，故永明未能为禅宗奠下万世叵摇之基石。”
总的来说，禅宗注重实践、体验和领悟，强调内心的直接体验和证悟，同时也注重经学的学习和理解。禅宗强调“藉教修禅、随缘直指”，这是禅宗复兴的必由之路，既符合佛教中国化的潮流，也顺应当代广大学人学修稳进的真正需求。