佛教徒需要用戒律来规范自己的行为，控制自己的身口意，这是应该的努力。如果没有戒律，我们就会寻找自以为是的理由，放逸或者放纵自己。虽然会讲得非常漂亮，但是面对现实却很苍白。为什么呢？因为我们抵挡不住外在的诱惑，我们没有办法坚持言行一致。尤其是今天，所谓社会飞速发展，科技不断进步，欲望持续膨胀……寺院的围墙再高，也抵御不住外面对人性的诱惑。这是事实，我们几乎是不可能回避的。如果我们转化不了自己躁动的心，那么必然会随境所转。最初的开始，我们或许是被动的，慢慢地会转为主动，甚至于积极配合，只是看起来，我们已经不伦不类了，于是我们给它起个名字：随缘，或者方便，或者人间佛教……我们忘记了最初的发心：只有借助于佛法的深刻透视，只有用佛法改变心里顽固的纠结，我们才有可能和希望转迷为悟。
由此可见，佛陀说此大方广真心之法，是帮助芸芸众生迷途知返，正本清源的指南和良药。从此以后，我们将不再把我们自己的肉团心当作真心，也不再把我们妄想分别的、缘影的、虚幻的心当作真心。
如果想要恢复到自己的本来面目是极为困难的，我们需要面对和承认这个现实，那么众生心学佛绝对不能说容易。尽管《六祖坛经》里有：搬柴运水无非佛道，锄田种地总是禅机。虽然这句话说起来非常容易，甚至于我们因为会说而自我陶醉，但是做起来实在是太难了！正是因为太难了，所以我们需要不断地用佛法熏习，感悟和透视肉团心、缘影分别心的不实在。那种所谓的经验停留在口头上是不真实的。熏习，就是我们要学习用那块“破布”——空性，去同存在的现象相应。我们需要纠正心外求法的颠倒，回光返照、扪心自问：既然“心如工画师，画种种五蕴；世间及诸法，无往而不造”，那么我们为什么还要心外求法呢？原来“是心是佛，是心是魔。”如果学佛就是修心，修行就是修心，那么如何用心、调心，就是佛教徒的有的放矢、对症下药。但愿我们的修行从心开始，而不是舍本逐未，心外求法。
我们可以举个例子：如果有两个人素不相识，也就是从来没有见过面，那么第一次见面时，也许你看着他发呆，他看着你也发愣；或许有人说：“我没有发呆，我也没有发愣……”但是你一定知道“这个人我没有见过”，你一定有这样的意识。如果第二次你再见到这个人时，那么你就会知道“这个人我见过。”如果经常见面，那么你们就会认识，可能会成为朋友，成为知音，也就是所谓的“一回生两回熟。”