在《大般涅槃经》里有一个“盲人摸象”的比喻。盲人摸象，他们各自只是摸到了事物的局部，就一厢情愿地认为大象就是这个样子。比如说，其中一个盲人摸到了象的耳朵，就说大象是芭蕉扇；一个盲人摸到了象的牙齿，就说象是一个木头棍子；一个盲人摸到了象的身体，就说象是一堵墙；一个盲人摸到了象的腿，就说象是一根：柱子；一个盲人摸到象的尾巴，就说象是一根绳子。
我们认真想一想：象是芭蕉扇吗？象是棍子吗？象是一堵墙吗？象是绳子吗？都不是。他们摸到的只是事物的局部。其实象是缘起的整体出现在他们面前的，只是他们却把缘起的条件当作事物的真实。面对现实，他们就是我们。如果我们把缘起的条件当作事物真实的时候，就已经无法走出局限的困扰了，于是我们习惯性地执着于自己的错误认识。我们如果执着于这种浅显的认识，那么又怎么能够没有情绪的烦恼和生死轮回呢？因为我们的认识、情绪，一直受到所谓自性执的影响，以为那就是真实的，所以走出烦恼和生死，必然是非常艰难和困难的事情。
佛法并不是让我们执着某一事物现象的有与无，应该超越于相对的二元假相，把中间的界限打破。因为一个因缘需要其他众多条件的合作，所以成就了事物，只是这个成就并不稳定和可靠。正如龙树菩萨《十二门论》所说：“众缘所生法，是即无自性。若无自性者，云何有是法？”如果真相是没有一个真实不变的法的现象，那么我们为什么还要顽强地执着呢？完全是因为我们的习惯，也就是我们所说的惯性使然。可见，佛教徒应当尝试着：改变思想，改变行为，从而改变命运。这就应该是：我们的努力，可以最终使我们从这个惯性里戛然而止。于是烦恼和生死的困扰，将会被彻底打破和解决。
我们及时刹车吧！只是我们并不愿意，只好继续走下去……可想而知，还是轮回。可见，我们不改变自己的观念，才是最可怕的生活现实。或许我们应当这样：在我们还没有免疫力和抵抗力的时候，需要默默地耕耘，比如在房间里坐禅、念经、拜佛等等。如果有一天面对现实的时候，我们若还是原来的样子，那么学佛就是一种失败。当然，有时候我们身不由己，无力面对现实。