如果说是自己妨碍了自己，那么总应该自己管好吧？如果说别人妨碍了我们，那么我们为什么会去烦恼？我们是因为自己障碍了自己，所以每个人应该扪心自问：自己应当负责任。只有这样的反思和反省，佛教徒才是真正的学佛。有时候，可以证明：沉默是金，雄辩是银。我们不妨尝试一下，可以从中受益。
同时，也就失去了功德的利益。
如此，我们的学佛还有什么价值？如果我们自己伤害了自己，自己影响了自己，那么就一定会自己失去了学佛的功德利益。如果没有了学佛的功德利益，那么我们的修行也就毫无价值。
忍的功德，要比持戒的苦行更为重大。
忍辱是非常非常艰难的一件事情。尤其是嗔恚，在佛教界里用毒蛇来比喻它。人性的嗔恨心就像毒蛇一样。如果嗔恚把我们咬住了，那么生命和慧命就一定会中毒而亡。如此，我们就无法再做人，就会沉沦堕落。因为嗔恚把我们的心给咬住了，所以我们已经被嗔恚之毒所伤害。而每个人都愿意寻找理由被伤害，愿意中毒，愿意上当，愿意受骗。表面看起来，实在很奇怪。佛教徒在思考嗔恚的时候，应当清醒，要把握自己，不要被毒蛇所伤害。所以比持戒苦行更为强大、更为重要的修行，就是忍辱。
如果能够修行忍行，就可以被称为有力大人。
所谓有力大人，就是非常有力量的大菩萨。也就是说，“大人”这个词，原来是来自佛教的用语。大人，是相对小人而言的，也就是大菩萨。
如果不能够像服饮甘露那样欢喜忍受恶骂的毒害，就不能够称作有佛法、有智慧的人。
永嘉禅师《证道歌》里说：“我闻恰似饮甘露，顿入销镕不思议。”就是面对诽谤、诬陷、毁辱，自己能够像服饮甘露一样忍受着，并且由此当机立断顿入忍无可忍的能所双亡。在此，不但转化升华了难过的嗔恨心，同时还应该感恩那些冒着下地狱的危险，给你机会锻炼的人。如果没有他们，我们的法身慧命又如何成就？修行过程中，需要感恩那些伤害你的人。
这就是修行，这就是一种转物、转化，就如同《楞严经》所告诉我们的：“若能转物，则同如来。”如此，若被物转，还是凡夫。我们能不能转物？这是修行的关键点，也就是说，面对逆境、面对痛苦的挑战和考试，我们怎么样去消化？如果不能消化，就说明我们被隔在了这一边，那么还是烦恼和生死轮回。如果我们能够消化，那么就会突破。原来没有什么实在的忍辱、恶骂，既然没有这个实在的东西，那么我们就会坦然面对，我们又何必纠结和纠缠？此时此刻，就是一种对于烦恼和生死的消化，也说明我们的胃口，就是心里非常好和清净。