佛教徒如果具备六和精神：戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦，那么大家才会和谐共住。否则，你想干这个，他想干那个，尤其一开会，七嘴八舌，不能统一，这当然不是学佛。学佛，如果能够尽最大限度地为别人去考虑，那么我们就一定是三宝的弟子。
我们真心希望大家都能够为别人考虑，如果只为自己考虑，那么剩下的就只是嗔恨：“凭什么你不听我的？凭什么不以我为中心？凭什么我就不行？”因为每一个人都有我执，所以必然会导致某种冲撞，必然会彼此受伤，一定会这样。在我们今天看来，佛教徒要有信仰的内容，需要向这方面去看齐。
应当守住你们的口，不要发出恶言。
我们的口为什么要发出恶言？因为心里有分别执着，心里就会有情绪，所以才要以自以为是说伤害人的话。因为我们的心是我们的司令部，一旦遇到逆境，遇到谁忤逆了我们，我们就会恶语相向。佛教徒毕竟不是一般的社会人，所以一定要考虑我们是佛教徒，我们和社会人不能完全相提并论。如果我们完全同社会人相比较，那么就会迷失自己的信仰，从而导致心里的污染而无法解脱自在。我们凭什么要同一般人去比较呢？我们最终是要解脱烦恼和生死的，这是非常关键的归宿。我们不要发出恶言，恶言会伤人也会伤自己，两者之间密不可分。可见，实在就是自己伤害了自己，虽然表面上好像是伤害了别人。
如果你们放纵自己嗔恚的心，那么就会妨碍自己的修道大业。
是谁妨碍了我们解脱？就像我们每一个人在家里，一定要去管理别人，最后人家掉过头来不接受我们，我们则会更加痛苦。如果我们从最开始就不去要求别人，那么别人就不会对我们如何苛求。
曾经在这样的法堂里讲经的时候，有人说话，一个人站起来说：“你不要讲话。”另一个人站起来说：“你说不要讲话，你为什么还要说话？”那个人说：“因为他讲话，所以我才说……”最后谁也管不了谁，整个就乱套了，没有一个共同的标准。每个人必须清楚，讲话的人就让他讲，大家看着他，谁都不理他，他最终会不好意思。当然这只是一种处理办法。某些时候，越拦着他就越是破草帽子晒脸。
对待恶性比丘，佛陀最后的告诫是什么？“默而摈之”，不要理他。但现在很多人会去理这样的人，除了对牛弹琴，甚至于同流合污。结果则是越理越麻烦，越理越恶性循环。所以每个人都必须清楚，不要由此去嗔恚，不要去搭理他，最后他可能会慢慢地觉得没有意思，没有意思的结果，或许他自己就改变自己了。