有人说：“佛法是相信神，是唯心主义。”我说：“对不起，佛法不是这样的。”也有人问：“佛教是唯物的，应该是唯物主义？”我说：“依然不是的。”其实佛教是“缘起论”。谁也离不开谁的和合共生，就不是定法。佛法所讲的心，超越于我们的肉团心、分别妄想心。在这里，我们需要明白二元的界限的模糊。这种中间的界限需要超越或者突破。如果不超越或者突破，那么我们的学佛就没有办法。比如说关于“好”的概念：坏人的朋友，坏人却认为是好人；好人的朋友，好人也认为是好人。究竟好到什么程度呢？究竟坏到什么程度呢？这其中只是因人而异，从来就不是定法。虽然我们需要遵守法律、道德、戒律，但是心里却不能因此而执着和挂碍。如果有一个观点是确定的，那么就只有一个法则：它不是定法。我们不能用定性的观念去给事物下结论。因为那只是符号，只是假名安立，因人而不同。
虽然语言文字只是工具而已，但是当我们用它去表达事物的本来面目的时候，它就是苍白的。而佛法追求的恰恰就是透过事物看到其本质。一切的语言文字，即文字般若，仅仅是我们借助修行的工具而已。就像《金刚经》告诉我们的船筏的比喻。我们需要借助于船筏到达彼岸。如果我们真正地到达了彼岸，那么船筏对于我们而言，已经无用。可见，一切的佛法都是工具。我们需要通过佛法的工具，认识相应于事物的本质空性，也就是完成我们的清净心，从而“心包太虚，量周沙界”。凡是诸佛净土系于我心，我心含摄诸佛净土，正所谓生土不二的平等。我们与佛菩萨，与法界众生浑然一体，正所谓“心、佛与众生，是三无差别”。
这个“大”字对于佛菩萨而言，实在是太大了。只是对于一般众生而言，分明又是太小了。小到什么程度呢？实在是微不足道，小到六道轮回，也就是业力牵引在这个圈子里不停地生死轮回。佛教徒的学佛：就是要拓展自己的心量，开阔自己的视野。因为心量就是智慧，所以“风物常宜放眼量”。