在禅门中，每一个修道的人，拥有的东西越少越好，所谓：“衣单两斤半，随身十八物。”
过去人们出去参访时，会随身带着镊子、漉水囊等物品；现在不一样了，我们已经没有这些东西。但是我们的东西又何止两斤半？生活复杂了，东西太多了……有的出家人走了之后，用汽车拉东西。他拉的都是什么？如果是书籍，那也实在了不起，是个修道人。如果拉的都是身外之物，那么就是没有意义的。
据说，曾经有一位退居的毅然方丈到澳大利亚去，人家接他的时候，看到他就随身带了一个小袋子。别人说：“你的行李呢？”他说：“没有行李，就这个。”当然，他了不起，我们可能现在还做不到这一点，但要恭敬佩服这样的人。至少他是简单的，简单就会自在；而我们是复杂的，所以就不自在。活得简单的人太自在、太欢喜了，所以我们应该向这样的人去看齐。
可见一个人的东西越少，他的欲望就越少；东西越多，带给他的困扰、烦恼也会越多。
如果东西吃不了浪费了，甚至坏了，我们心里会非常愧疚，因为我们没有理由糟蹋、浪费东西，没有理由让它变质，真的没有理由，所以我们尽可能地要活得简单。修道的人，心里没有负担，就是最好的修行。当然，现实生活中我们很难做到，但是可以让自己的心里简单，那也是解脱。
然而，现在人的东西太多了；拥有、贪多是坏的习惯。不过也难怪，有人说：“大过不犯，小过不断”，小过就是习气。
有人说：“我就是大错误不犯，小错误不断，谁拿我也没有办法。”真的没办法吗？肯定有办法，至少我们对自己不负责任，没有给别人起到一个好的带头作用。当然，我们也实实在在没有必要太特立独行，因为水至清没有鱼。但是水太浑了也麻烦，那也会有事，因为水污染了，又养不住鱼了，所以我们还是要注意自己的形象。
乃至大菩萨，虽然已经到了等觉地，差一地就可以成佛，为什么不成佛呢？因为他们有愿力。什么样的愿力呢？留惑润生。
他要留一点儿疑惑，好让大家看着他还是一个凡夫，从而以此来滋润众生，同众生结缘，让大家觉得：“哎呀，你特别可爱。”度人要同别人拉近距离，而修行要同别人拉远距离，度人和修行是既对立又统一，所以希望大家保持恰到好处的安全距离。这样对佛教好，对我们修道人也好，对我们的信仰、我们的解脱都好。
如果我们今天不去讲经，外面的人，包括我们的信徒，也不知道我们在干些什么，更不知道正信正行，所以我们还是要讲经，尽可能地去讲。当然，如果大家确实有困难，有修行上的困扰，我们的客堂是可以解答你的问题的；实在不行，我也可以出面，也不是说我就坚决、绝对不见人，没有定法，所以法无定法。但是，我要尽可能地能不见就不见了。江湖上传言，说我们给钱才见，不给钱就不见，没有这样的事情。在此再一次提醒大家，我们并不是为了供养才学佛、出家的。
如果是那样的话，那么我们就真的可怕了，真的没有了道心，真的失去了自己最初的发心。这个问题是要澄清的。有人有误解，以为法师不见人，就好像因为不给钱，给钱才见。没有这样的事情，听到这样的话我很诧异，可见：江湖险恶，也有人们的以讹传讹的误解。我们这样做，为什么呢？首先是因为太忙，我们要去备课，要去琢磨事情，要去干事情，还要去上殿，有一百件事；其次，见人多了之后，这寺院里的大众师父不好管理；少见人，好管理，以身作则，对于没有事或者有很少事，或者没事找事的人，没想到问题又出现了。我们澄清之后，就随他去了！爱说什么就说什么，但是请不要让大家对佛教有误解，我觉得这才是根本。
需要留一分无明，留一点习气，好让众生来亲近自己。
不然的话，我们如果是完人，那谁还敢亲近我们呢？我们不是完人，大家就觉得我们很可爱，觉得我们活得很真实，所以就会同我们没有距离。不然的话，我们如果高高在上，大家低低在下，须仰视才见，就会觉得遥远，不利于佛法的传播。
为了救度众生，菩萨愿意放弃个人的成就，所以成佛必须把所有的烦恼都断除。
我们不要计较自己的辉煌或自己有什么成就，也不要去说：我是什么身份，我是什么地位……因为如果注重这些内容，大家就会觉得：“你高高在上，比我们强多了。”这样不但不会使人增加信心，同时还会让人产生误会。我们会告诉他：“我只不过是先行了一段时间，你完全可以赶得上来的，一定会。我最初的时候和你一样笨，但是若干年后，我明白了，所以你不要自卑，我也没有必要自负。”这样的话，这个距离就拉近了。