如果我们能够于心和境（也就是能和所），体认自性无所得，透过现相去看本质，“青山原不动，浮云自去来”。
自性无所得，没有实在性，二而不二，看起来是两个，其实它不是两个，是一个，平等。当我们看到本质的时候，青山永远都岿然不动，而浮云任它来来去去！所以我们应该首先学习坚固的山，然后任其白云来与去，心里不为所动！
只是我们无始劫来，习气毛病使然，迷真逐妄，背觉合尘。
这就是所谓的业力惯性使然！因为它使我们迷失了那个山，追逐那个云，背离了觉悟，执着得失（患得患失），执着生死；如此，我们又怎么能不轮转呢？生死、得失面前，我们能不为所动吗？
所以于心于境都是幻化不实。所以在心上，在境界上，原本都是不实在的！都是幻生幻灭的，不是实有，即“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事”。
就是我们现在躲起来了，什么都不看，什么也不听，然后就觉得自己有功夫，如如不动；《楞严经》告诉我们说：“犹为法尘，分别影事”，这还只是一个听没有而已；佛陀就讲中道圆融，是在有上感悟到没有，在没有上去面对有，所以我们今天学佛极端，没有抵抗力！不得随缘自在！
如莲池大师《楞严摸象记》说：
“本心似镜，法尘似物，内之所守犹为明镜中所现之影而已，先德云：‘学道之人不识真，只为从前认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人’。”
什么意思呢？
所谓“本心似镜”，本来面目的清净心，如同镜子一般。
所谓“法尘似物”，所谓色、声、香、味、触、法，都是心的造作影像，好像是实在的。
所谓“内之所守，犹为明镜中所现之影而已”，自己总是一厢情愿地认为是对错的观念，其实都是相对的假相！“犹为明镜中所现之影而已”，无论有与没有，都不是事物的真相，是六十二见轮回的根本！
所谓“先德云：学道之人不识真”，古德说：学佛的人不认识真的。
所谓“只为从前认识神”，只是因为从前认识的分别意识，以为有一个定法。
“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”，我们总是认为这就是本来，是定法；就像一个人坐在那里，什么都没有想，那么他是木头，根本不是活人！更谈不上解脱了！
因为识神的内在是生死、轮回的根本。
我们守在那里，还是不自在！
此幽闲埋没古今多少苦苦修行的人。
这种所谓的逃避现实，躲起来、不担当、不负责，误了多少英雄豪杰！