如此看来，这样重的伤害，这样可怕的结果，对于我们每一个佛教徒来讲，不可不慎重，不可不警醒。
尤其是出家人，因为作为人天师表，作为在家信众的依止、佛法的善知识，我们不能不警醒，也不能不慎重。所以我们首先要做到；我们做到了，才可能影响而不是决定别人的信心。
今天我们在思考这个问题的时候，觉得很伤感，也很尴尬。为什么呢？因为很多时候在家信徒的错误，个人认为，应该有我们出家人的责任。如果在家信徒邪知邪见，那么就是我们有责任；如果在家信徒正信正行，那么就是我们的欣慰。这是我们应该具备的心行。
所以有智慧的人，一定要善加看管我们的五根，不要让它随波逐流，去追逐色声香味触外在的一切诱惑。
在《维摩诘所说经注》一书中，有这样的一句话：“机神微动，则心有所属。”也就是说，我们的眼耳鼻舌身五根，对着色声香味触五尘，如果它们之间没有识在起作用，根本不会发动，当然不会造业，更不会执着。根、境之间有一个媒介，那就是识。眼耳鼻舌身是根，色声香味触是尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识是识。因为根和境中间如果少了识，它们就不会生起作用，所以这是一个缘起法的过程。
这个识就代表我们的心，如果根、境、识一旦缘聚，就会有一个结果。缘聚则生，缘散则灭。如果我们知道这样一个结果，那么怎么办呢？我们可以让这个缘起不成立，即不再面对外在的诱惑，不去那个花花绿绿的境界中迷失，不去眼花缭乱地造业。因为我们禁不住诱惑，所以要么我们就不去思惟，要么去观照它如幻如化的不真实。当然，这应是智慧，是不容易很快做到的。
因为人都常常随境所转，就是说，不管我们愿不愿意，几乎都是随境所转。这个时候，如果我们知道了这样一个缘起法的过程，那么增加一个条件或减少一个条件，其结果是不同的。如此，我们就会在面对缘起法上，要么就减少，要么就增加，要么就透视，但我们的根本目的在于不再执着，我们心里从而不再纠缠纠结，应该是自在的。如果能够这样地把握，那么我们就是成功的佛教徒。虽然不可能马上做到，但是我们可以循序渐进地历事炼心。