这里边有三个比喻，第一个比喻是，比丘守戒，就好像牧牛的人一样，要用净戒的棍棒看管五根。
出家人守戒，就像牧牛一样，拿着棒子看着牛，如果离开了这个范围，那么他一定要去制伏于牛，让它回归心里，或者用绳子把它牵回来。那么这个棍棒，指的就是持戒，一定是强制性的内容。持戒应该是强制性的自我管理。
不要让它放逸而侵害他人的庄稼。
如果我们的牛吃了人家的庄稼，那么这个我们要赔偿。这里用了一个很好的比喻。
此处的苗稼即是指功德善法。
如果心里放逸了，离开了无住生心的根本，从而被外境所困扰和束缚，那么就一定会伤害我们的功德善法，不能解脱自在。其结果必然是：损人并不会真的利己，单纯的没有做坏事，或者只是做好事而没有智慧，同样不是真正的学佛。学佛应当是：只有福慧双修，才能功德圆满。
如果不具备或者伤害了我们的功德善法，那么凭什么解脱？凭什么往生？凭什么成佛呢？我们就没有解脱的资粮了。佛教徒一定要清醒，一定要持戒，一定要看管住我们自己焦虑不安的心，不看管住心是不行的。我们每个人，尤其在孤独的时候，常常会没事找事，无事生非，惯性如此。比如，居士在家里待着没事，给这个人打个电话，给那个人打个电话，让他们到自己家里去。刚开始的意愿是凑在一起探讨佛法，说来说去事与愿违：不是充满是非，就是邪见污染，最初的发心早已经没有了，虽然还是要强词夺理，却往往是个悲剧。