静波法师:转变观念与临终关怀第三十四讲

    突然间有一个人来到这里,直接走进池塘,把那些荷花全都给拔掉了,并扔到了岸上,然后抱一抱走掉了……整个过程,河神一语不发。修行人对着河神喊:“我只是闻了一点点香气,你就向我提意见,这个人把荷花都抱走了,你怎么一句话都不讲了呢?”河神说:“嗨,因为您是个修行人,所以我才要同你讲理;那个是不讲理的人,我怎么能同他讲理呢?”可见,佛教徒:对于讲理的人,我们必须同他讲理;对于不讲理的人,如果我们同他讲理,那么我们本身就是傻子。这应该就是学佛的智慧,这应该就是解脱烦恼和生死。否则的话,我们总是坚持同那种喝醉的人讲理,我们总是坚持同那些不讲理的人讲理,那么不但于事无补,而且只能徒增烦恼了。对此,我们需要反思,我们是不是曾经做过很多这样的傻事呢?
 
    “如果我们能够感悟到:我就是非我,不是一个实在的我,那么就是一种对于我执的宣战和突破,那么就是我们修行解脱道上的一种真正践行。”
 
    而且这种突破和践行,应该说:就是突破修道上的唯物。什么叫唯物呢?就是相信物质实在,相信实在的物质就是唯物。这种唯物是真的吗?当然是无常、无我的存在假,是不可靠的空性。因为我们执着的经验告诉我们,它是实在可靠的,所以我们才会自以为是、以他为是。当我们不再自信的时候,我们就相信别人;当我们不再信别人的时候,我们就相信自己,于是我们需要突破。如果不突破思想、行为的惯性,那么我们的烦恼和生死就是没有办法改变的。
 
    “佛性就是对人性的突破,就是空性的佛性,所谓做人难,做佛更难。”
 
    解脱成佛当然更难。如果做佛很容易,那么这个成佛已经没有什么价值了。当然不是智者,也不是觉者了。真正的佛教徒,需要对人性进行改变和突破。如何突破呢?因为人性很脆弱,人性很容易受伤,人性的执着很顽固。曾经有这样一个故事:
 
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